Dacă arborele s-ar putea mișca și ar avea picioare și aripi, nu ar suferi tăierea cu fierăstrăul și nici rănile provocate de topor. [...] Chiar dacă nu ai picioare, alege să călătorești în tine însuți, așa cum o mină de rubin este deschisă la acțiunea razelor soarelui. O, omule! Călătorește de la tine însuți în tine însuți, căci printr-o astfel de călătorie pământul devine aur pur. Avansează de la amărăciune și acreală la dulceață, căci din pământul amar și acru se nasc mii de feluri de fructe!
Călătorie, Poeme mistice, Gialâl ad-Dîn Rumî
Există în fiecare persoană o anumită neliniște inexplicabilă în ceea ce privește propria existență. Cu toții avem în suflet un miez de sensibilitate tandră și aspirație la frumos, la viață, o fragilitate atât de expusă încât o ascundem încă de la început, la primul contact cu lumea noastră opacă. După moartea mea, ce va rămâne din mine, acest miez? Cine sunt eu în cele din urmă?
De unde venim, cine suntem cu adevărat, care este istoria noastră?
Nu știm nimic despre noi înșine, nu cunoaștem motivul esențial al existenței noastre aici și acum. Simplul "cogito" nu este suficient pentru a spune "sum", cu tot respectul pentru Descartes, iar studenții la psihologie află acest lucru imediat ce li se spune că fundamentele identității se bazează pe memorie.
Ca indivizi, înregistrările noastre mnemonice datează de la vârsta de aproximativ trei ani. Înainte de această vârstă, amnezia infantilă domnește fiziologic. Punând în legătură capacitatea de a inmagazina informații cu celula neuronală, riscăm să reducem ființa noastră doar la conexiunile electrice ale corpului material sau la analogia prostească dintre minte și computer, negând ceea ce marile învățături ne spun de mii de ani: suntem ființe spirituale.
Oare sediul memoriei, al gândirii, al limbajului, al atenției se află într-adevăr într-o masă organică de celule? Identitatea individuală se găsește într-un kil și trei sute de grame de masă organică? Am îndoieli serioase în această privință, dar nu mă voi opri aici. Ceea ce voi spune în schimb este că, cel puțin în ceea ce privește sediul naturii spirituale a Sinelui, ne aflăm cu mult dincolo de fiziologia organică.
Unde se află conștiința noastră? Cine sunt eu?
Ramana Maharshi este misticul indian care m-a impresionat într-un mod inexplicabil chiar din momentul în care i-am văzut privirea în fotografii. Fără să scrie cine știe câte tratate și fără să-și distribuie învățăturile pe scară largă, Maharshi s-a limitat să răspundă cu o claritate extraordinară la întrebarea Cine sunt Eu??
Întrebarea de un milion de dolari.
1. Cine sunt eu? Eu nu sunt corpul material, compus din cele șapte umori (dhatus). Eu nu sunt cele cinci simțuri de percepție: auzul, gustul, mirosul, atingerea și vederea, împreună cu obiectele lor respective - sunetul, gustul, mirosul, atingerea și vederea. Eu nu sunt cele cinci organe cognitive: organele vorbirii, mersului, tactilității, excreției și procreării, cu funcțiile lor respective - vorbirea, mișcarea, atingerea, secreția și plăcerea. Eu nu sunt cele cinci respirații vitale, prana etc., care permit cele cinci funcții - inspirație etc. Eu nu sunt nici măcar mintea gânditoare. Eu nu sunt nici măcar memoria, care privește doar impresiile reziduale ale obiectelor și în care nu există nici obiecte, nici funcții. 2. Dacă nu sunt nimic din toate acestea, cine sunt eu? 3. După ce am negat toate acestea, prin "nu acest lucru", "nu acest lucru", rămâne acea Conștiință care singura rămâne - Aceea sunt eu.
Ramana maharshi, Cine sunt Eu? Nan Yar?
Eu sunt ceea ce conștientizez!
Ce rămâne după eliminarea percepțiilor senzoriale, a respirației, a energiei vitale, a gândurilor și a memoriei? Conștientizarea a ceea ce se află dincolo de funcțiile mentale și corporale interactive. Dar, pentru a obține așa ceva, trebuie să reducem la tăcere gândurile minții. Un clasic în tradiția meditativă orientală, foarte greu de realizat pentru occidentalul hiperactiv.
Maharshi, pe de altă parte, adoptă o poziție foarte practică și explică în detaliu secretul realizărilor sale:
Eul se naște în Inimă
Ceea ce apare ca "eu" în acest corp este mintea. Dacă cineva ar căuta, în corp, unde apare mai întâi gândul "eu", ar descoperi că acesta își are originea în inimă. Acesta este locul de origine al minții. Chiar dacă cineva ar gândi în mod constant "eu", "eu", "eu" ... ar ajunge tot acolo. Dintre toate gândurile care apar în minte, gândul "eu" este primul. Abia după apariția acestui gând se manifestă toate celelalte.
După cum am intuit, secretul este Inimă! Mintea-Eu nu poate fi localizată în creier și nu constituie nicidecum esența noastră. Minciuna primordială! Având în vedere că sursa gândurilor noastre se găsește în primele interacțiuni cu care am început să comunicăm cu mediul înconjurător, așa cum spune Dewey în cartea sa Experiență și Naturăși amintindu-ne că Freud a plasat primul Eu în corp, este logic că primul Eu a apărut din inimă, centrul corpului.
Dar cum se gândește cu inima?
Trebuie pur și simplu să reducem proiecțiile mentale asupra lumii exterioare, adică să gândim mai puțin. Aproape imposibil, mai ales pentru un occidental ocupat, oricine a încercat meditația știe foarte bine acest lucru. Dar iată că esența se află altundeva: trebuie să plasăm mintea în inimă și să învățăm să gândim de acolo.
Acesta este marele, imensul secret!
De fapt, suntem cu toții obișnuiți să considerăm că mintea se află în interiorul capului, unde se întâmplă să se afle și principalele organe de simț, ochii, urechile și nasul. Percepția este legătura centrală dintre lumea din jurul nostru și minte, iar noi suntem obișnuiți în mod greșit să o plasăm la nivelul capului. Prin urmare, singura modalitate de a stinge prevalența percepției "mentale" este de a muta mintea în inimă, unde percepția se reduce la o pulsație viscerală.
Prin urmare, cel mai important exercițiu de făcut nu este să eliminăm inutil gândurile, ci să învățăm cum să simțim și să gândim din inimă și cu inima. Aceasta este cheia meditației!
Vidul Inimii
Și acum, brusc, îmi vin în minte toate asocierile cu lucruri pe care le știam deja: Sutra inimii este primul și cel mai frapant exemplu. În traducerea lui Thich Nhat Hanh, găsim în "vidul" inimii nu separarea dintre o minte perceptivă sterilizată și conștiința Sinelui, ci, dimpotrivă, unirea lor constructivă, confirmând principiul fundamental al unității.
Ascultă, Shariputra:
toate fenomenele poartă semnul vidului;
adevărata lor natură este natura
de ne-naștere și ne-moarte
de neființă și de non-ființă,
de non-impuritate și de non-puritate,
de necreștere și de nedecreștere. Acesta este motivul pentru care în vid
corpul, senzațiile, percepțiile,
formațiunile mentale și conștiința
nu sunt entități cu un sine separat.
Așadar, a gândi cu inima nu respinge gândirea generată de percepția lumii noastre senzoriale, ci o include într-un mod perceptual mai larg și mai sensibil.
Mistificarea cuvântului ”vid”
Este important să nu vă lăsați păcăliți de cuvântul „vid”, care în opinia mea reprezintă originea celor mai mari neînțelegeri.
În versiunea scurtă din Sutra Inimii găsim acest pasaj:
De aceea, în vid nu există formă nici senzație, nici percepție, nici discriminare, nici conștiință; Nu există ochi sau urechi, nici nas, nici limbă, nici trup, nici minte; Nu există formă sau sunet, miros, gust, tact, obiect; și nici o împărăție de văzut, și așa mai departe până când nu mai există un tărâm al conștiinței; nu există cunoaștere, nici ignoranță, nici sfârșitul cunoașterii, nici sfârșitul ignoranței, și așa mai departe până când nu mai este nici bătrânețe, nici moarte; nici dispariția bătrâneții și nici dispariția morții; nu există suferință, karma, extincție, cale; nu există înțelepciune sau împlinire. Din moment ce nu mai este nimic de realizat, se devine un bodhisattva.
Problema a fost dintotdeauna cum să interpretăm acest gol. Ramana Maharshi ne oferă indirect răspunsul: golul înseamnă de fapt inimă!
„A gândi”, „a respira”, „a trăi” cu inima duce nu la golul existenței, ci la lipsa conflictului dualist care ne împinge inevitabil către centralitatea fixă, imobilă, unde acțiunea și reacția se neutralizează reciproc în acea îmbrățișare taoistă dintr-un simbol pe care l-am văzut de multe ori și niciodată nu l-am înțeles pe deplin. În inimă, proiecția lumii senzoriale operată de obicei de minte este introvertită devenind conștiință interioară.
În Inimă, Eul limitat de percepția senzorială se extinde către percepția naturii
Când mintea, care este subtilă, se proiectează prin creier și prin organele de simț, apar nume și forme materiale; când în schimb rămâne în Inimă, lumea numelor și formelor dispare. Nu proiectându-l, ci reținându-l în Inimă, avem ceea ce se numește „introversie sau conștiință interioară” (antarmukha). Proiectând mintea în afara Inimii, avem ceea ce se numește „extraversie sau conștiință externă” (bahirmukha). Deci, când mintea este în Inimă, „Eul”, care este originea tuturor gândurilor, dispare, iar Sinele etern strălucește. Indiferent de acțiunea pe care o facem, ar trebui făcută fără niciun egoism al „Eului”. Dacă te comporți astfel, totul va apărea ca natura lui Shiva (Dumnezeu).
Este atât de simplu! Inversiunea introiectivă, aducerea lumii înăuntrul sinelui!
Apoi îmi vine în minte că aceeași inversiune este menționată într-un mic eseu taoist despre meditație și respirație, Secretul florii de aur, comentat de Jung. Aici se vorbește despre „metoda inversată”, care constă în inversarea nu numai a direcției privirii perceptive din exterior spre interior, ci și exteriorizarea fluidului seminal. Este deci aceeași explorare a interiorității, dar scopul meditației taoiste explicat în micul eseu trece dincolo de descoperirea Sinelui, vizând în schimb crearea embrionului spiritual.
Revenind la Ramana Maharshi și la metodele practice de realizare a acestei inversiuni introiective, explicațiile ulterioare sunt clare și fluide. Evident metoda prin excelență este autoobservarea!
12. Există și alte metode de a opri mintea? Nu există alte metode adecvate decât autoobservarea. Deși chiar și cu alte metode poate părea că mintea s-a liniștit, ea va începe iar. Chiar și prin controlul respirației, mintea se calmează, dar numai atâta timp cât respirația rămâne sub control; de îndată ce respirația se reia liber, mintea începe și ea să se miște și să rătăcească din nou, mânată de impresii reziduale. Originea este aceeași atât pentru respirație, cât și pentru minte. In realitate, gândul este natura minții. Conceptul de „eu” este primul gând al minții, iar acesta este egoitatea. Ceea ce dă naștere egoității, dă naștere și respirației.
Controlul respirației este consecința trăirii din inimă!
Noile tehnici de respiraţie în meditație sunt utile, dar până la un anumit punct. Scopul nu este de a reduce la tăcere mintea, care va funcționa în mod natural ca o antenă care transmite date în mod perpetuu, ci de a o acorda la inimă, astfel încât să poată fi introdusă în ea cu ajutorul respirației.
Respirația este forma concretă a minții. Până în momentul morții, mintea ține respirația în corp, iar când corpul moare, mintea ia respirația cu ea. Din acest motiv, exercitarea controlului respirației este doar un ajutor pentru liniștirea minții (manonigraha), dar nu o distruge (manonasa). Practicile de control al respirației, împreună cu meditațiile asupra formelor Divinului, repetarea mantrelor, restricțiile asupra alimentelor etc. sunt simple ajutoare pentru a liniști mintea.
O minte liniștită este capabilă să se concentreze ușor si sa mobilizeze voința. Dar oprirea completă a minții este doar o iluzie sau un drum înfundat. Prin autoobservare, controlul respirației și nutriției, regăsirea sinelui devine o realitate realizabilă.
Alimentația are și ea un rol important
Când mintea se extinde cu gânduri nesfârșite, fiecare gând este slab, dar când gândurile dispar, mintea devine unică și puternică; pentru o astfel de minte, căutarea Sinelui devine ușoară. Dintre toate regulile prescrise, cea care se referă la aportul de alimente sattvice în cantități moderate este cea mai bună; prin respectarea acestei reguli, calitatea sattvică a minții crește și acest lucru va ajuta la autoobservarea.
În haosul vieții occidentale, meditația inimii necesită un efort deosebit dacă se impune ca exercițiu de yoga care urmează să fie efectuat într-un anumit loc sau la o anumită oră a zilei. Pentru mine, însă, reprezintă mai mult un mod de a trăi, de a cunoaște, de a fi, se vorbește mereu din inimă, se privește mereu din inimă, se respiră mereu din inimă.
În această perspectivă, lumea își schimbă complet aspectul, în timp ce în propriul suflet nu crește doar pacea, ci și devotamentul profund față de un Sine fără granițe, unit cu creația și în același timp întărit de voința de fier de a-l proteja, de a-l cultiva pentru a-l extinde .
Prin urmare, cine sunt Eu?
16. Care este natura Sinelui? Singurul lucru care există cu adevărat este Sinele. Lumea, sufletul individual și Divinul sunt manifestările sale. La fel ca argintul în sidef, aceștia trei apar împreună și dispar împreună. Sinele este ceea ce rămâne atunci când nu mai există absolut nici un gând despre „eu”. Aceasta este „liniștea”. Același Sine este lumea, același Sine este „Eul”, același Sine este Dumnezeu; totul este Shiva, Sinele.
Comentariu